เมื่อวาฬกับมนุษย์คุยกัน

ผู้คนในแถบอาร์กติกติดต่อกับสัตว์จำพวกวาฬมาหลายศตวรรษ—และในที่สุดนักวิทยาศาสตร์ก็ให้ความสนใจ

Harry Brower Sr. กำลังนอนอยู่บนเตียงในโรงพยาบาลในเมือง Anchorage รัฐอลาสก้า ใกล้จะเสียชีวิตแล้ว เมื่อเขาถูกลูกวาฬมาเยี่ยม

แม้ว่าร่างของ Brower จะยังคงอยู่ใน Anchorage แต่หัวธนูหนุ่มก็พาเขาไปทางเหนือกว่า 1,000 กิโลเมตรไปยัง Barrow (ปัจจุบันคือ Utqiaġvik) ซึ่งครอบครัวของ Brower อาศัยอยู่ พวกเขาเดินทางด้วยกันทั่วเมืองและผ่านขอบที่ไม่ชัดซึ่งทุนดราเปิดทางไปยังมหาสมุทรอาร์กติก ที่นั่น ในโลกใต้ทะเลสีฟ้าน้ำแข็ง Brower เห็นนักล่า Iñupiat อยู่ในเรือหนังแมวน้ำซึ่งเข้ามาใกล้แม่ของลูกวัว

Brower รู้สึกว่าฉมวกที่สั่นเทาเข้าไปในร่างของวาฬ เขามองไปที่ใบหน้าของผู้ชายใน umiak รวมถึงลูกชายของเขาเองด้วย เมื่อเขาตื่นขึ้นบนเตียงในโรงพยาบาลราวกับอยู่ในภวังค์ เขารู้แน่ชัดว่าชายคนใดฆ่า วาฬตายอย่างไร และห้องเก็บน้ำแข็งของใครที่เก็บเนื้อไว้ เขาปรากฏว่าถูกต้องในทั้งสามข้อ

Brower มีชีวิตอยู่หกปีหลังจากเหตุการณ์นั้น โดยเสียชีวิตในปี 1992 เมื่ออายุ 67 ปี ในช่วงปีสุดท้ายของเขา เขาได้พูดคุยถึงสิ่งที่เขาได้เป็นพยานกับรัฐมนตรีคริสเตียนและกัปตัน Utqiaġvik ในการล่าวาฬ บทสนทนาในท้ายที่สุดทำให้เขาต้องออกกฎใหม่เพื่อควบคุมการล่าวาฬตัวเมียที่มีลูก ซึ่งหมายถึงการแสดงความเคารพต่อวาฬและส่งสัญญาณว่าผู้คนตระหนักถึงความรู้สึกและความต้องการของพวกเขา “ [ปลาวาฬ] คุยกับฉัน” บราวเวอร์เล่าในคอลเล็กชั่นเรื่องราวของเขาปลาวาฬที่พวกเขาให้ตัวเอง “เขาเล่าเรื่องทั้งหมดให้ฉันฟังว่าพวกเขามีปัญหาบนน้ำแข็งที่ไหน”

ไม่นานมานี้ นักวิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองอาจละเลยประสบการณ์ของ Brower ว่าเป็นแค่ความฝันหรือเสียงพูดพล่อยๆ ของคนป่วย แต่เขาและอีนูเปียตคนอื่นๆ เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์อันลึกซึ้งของชาวอาร์กติกและกึ่งอาร์กติกที่เชื่อว่ามนุษย์และวาฬสามารถพูดคุยและแบ่งปันความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันที่นอกเหนือไปจากผู้ล่าและเหยื่อ ในปัจจุบัน ขณะที่นักวิทยาศาสตร์ชาวตะวันตกพยายามทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างชนเผ่าพื้นเมืองกับสัตว์ให้ดียิ่งขึ้น ตลอดจนความสามารถในการคิดและความรู้สึกของสัตว์เอง ความเชื่อดังกล่าวจึงกำลังได้รับการยอมรับในวงกว้าง ทำให้นักโบราณคดีเข้าใจวัฒนธรรมภาคเหนือโบราณได้ดีขึ้น

Matthew Betts นักโบราณคดีจากพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์แคนาดาซึ่งศึกษาวัฒนธรรม Paleo-Eskimo กล่าวว่า “หากคุณเริ่มมองที่ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสัตว์จากมุมมองที่ชนพื้นเมืองเองอาจมี มันเผยให้เห็นจักรวาลใหม่ที่อุดมสมบูรณ์” อาร์กติกของแคนาดา “เป็นวิธีที่สวยงามในการมองโลก”

ยังไม่ชัดเจนว่าเมื่อใดที่ผู้คนพัฒนาเทคโนโลยีที่อนุญาตให้พวกเขาเริ่มล่าวาฬ แต่นักวิชาการมักเชื่อว่าการล่าวาฬในอาร์กติกพัฒนานอกชายฝั่งอะแลสกาในช่วงระหว่าง 600 ถึง 800 ซีอี หลายพันปีก่อนนั้น ชาวอาร์กติกรอดชีวิตจากการล่าแมวน้ำ กวางคาริบู และวอลรัสที่ชายทะเลน้ำแข็ง

กลุ่ม Dorset ซึ่งเป็นที่รู้จักในประเพณีปากเปล่าของชาวเอสกิโมในชื่อ Tunit มี ข่าวลือว่าแข็งแกร่งมากจนผู้ชายสามารถวิ่งเร็วกว่ากวางคาริบูและลากวอลรัส 1,700 กิโลกรัมข้ามน้ำแข็ง กล่าวกันว่าผู้หญิงได้หมักเนื้อแมวน้ำดิบกับความอบอุ่นของผิวหนัง ทิ้งไว้ในกางเกงทีละวัน แต่ถึงแม้ทักษะการเอาชีวิตรอดในตำนานของพวกเขา Tunit เสียชีวิตเมื่อ 1,000 ปีก่อน

ทฤษฎีหนึ่งสำหรับการหายตัวไปอย่างลึกลับของพวกมันคือพวกเขาเอาชนะผู้คนที่เริ่มอพยพไปทางทิศตะวันออกสู่อาร์กติกของแคนาดา ผู้อพยพจากอลาสก้าซึ่งนำเรือหนังแมวน้ำมาปล่อยให้พวกเขาผลักออกจากฝั่งและล่าวาฬ ในแต่ละฤดูใบไม้ผลิ วาฬหัวโค้งที่มีน้ำหนักมากถึง 54,000 กิโลกรัมจะเคลื่อนตัวผ่านท่อน้ำที่เปิดออกสู่ทะเลน้ำแข็ง และด้วยทักษะและโชค บรรพบุรุษของชาวเอสกิโมและอีนูเปียตในปัจจุบันสามารถหอกวาฬในขณะที่มันโผล่ขึ้นมาเพื่อหายใจ

การถือกำเนิดของการล่าปลาวาฬเปลี่ยนภาคเหนือ เป็นครั้งแรกที่นักล่าสามารถนำเนื้อมาเลี้ยงคนทั้งหมู่บ้านได้ การตั้งถิ่นฐานถาวรเริ่มผุดขึ้นในสถานที่ต่างๆ เช่น Utqiaġvik ซึ่งมีผู้เยี่ยมชมอย่างน่าเชื่อถือซึ่งยังคงอาศัยอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ องค์กรทางสังคมเปลี่ยนไปเมื่อนักล่าวาฬที่ประสบความสำเร็จได้รวบรวมความมั่งคั่ง กลายเป็นกัปตัน และวางตำแหน่งตัวเองให้อยู่บนสุดของลำดับชั้นทางสังคมที่กำลังพัฒนา ไม่นานนัก การล่าวาฬก็กลายเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรม จิตวิญญาณ และชีวิตประจำวัน และวาฬก็กลายเป็นรากฐานที่สำคัญของจักรวาลวิทยาในแถบอาร์กติกและ subarctic จำนวนมาก

เมื่อชาวยุโรปเกษตรกรรมเริ่มมาเยือนและเขียนเกี่ยวกับภาคเหนือในศตวรรษที่ 10 พวกเขารู้สึกทึ่งกับความสัมพันธ์ของชาวอะบอริจินกับวาฬ วรรณคดียุคกลางพรรณนาถึงอาร์กติกว่าเป็นดินแดนแห่ง “ปลามหึมา” ที่มุ่งร้าย และผู้คนที่สามารถเรียกพวกมันขึ้นฝั่งด้วยพลังเวทย์มนตร์และคาถาที่พึมพำ แม้ในขณะที่นักสำรวจและมิชชันนารีกลับมาเล่าเรื่องราวที่ตรงไปตรงมาว่าวัฒนธรรมการล่าวาฬของแต่ละคนมีการล่าสัตว์ ฆ่าสัตว์ และแบ่งปันวาฬอย่างไร ก็ยากที่จะสั่นคลอนความรู้สึกของเวทย์มนต์ ในปี 1938 นักมานุษยวิทยาชาวอเมริกัน Margaret Lantis วิเคราะห์เรื่องราวทางชาติพันธุ์วิทยาที่กระจัดกระจายเหล่านี้และสรุปว่า Iñupiat, Inuit และชนชาติทางเหนืออื่น ๆ เป็นของ “ลัทธิวาฬ”

แลนติสพบหลักฐานของสิ่งนี้ในข้อห้ามและพิธีกรรมที่แพร่หลายซึ่งหมายถึงการประสานความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับวาฬ ในหลาย ๆ ที่ วาฬที่เพิ่งถูกฆ่าตายจะได้รับน้ำดื่ม อาหาร และแม้กระทั่งกระเป๋าเดินทางเพื่อให้แน่ใจว่าจะเดินทางกลับถึงบ้านฝ่ายวิญญาณได้อย่างปลอดภัย นักล่าวาฬแต่ละคนมีเพลงของตัวเองเพื่อเรียกวาฬไปหาพวกมัน บางครั้งหมอผีทำพิธีทางศาสนาภายในวงกลมที่ทำจากกระดูกปลาวาฬ ที่สะสมของเครื่องรางการล่าวาฬ—คำที่คลุมเครือซึ่งใช้เพื่ออธิบายทุกอย่างตั้งแต่เครื่องรางที่แกะสลักเหมือนเครื่องประดับ ไปจนถึงขนนกหรือกะโหลก—ถูกส่งผ่านจากพ่อสู่ลูกในครอบครัวการล่าวาฬ

สำหรับผู้สังเกตการณ์ที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมือง มันเป็นเรื่องลึกลับมาก ไม่รู้เลย และสำหรับนักโบราณคดีและนักชีววิทยาโดยเฉพาะอย่างยิ่ง มันขัดแย้งกับค่านิยมทางวิทยาศาสตร์ของตะวันตก ซึ่งห้ามไม่ให้มีสิ่งใดที่ตีตรามานุษยวิทยา

ในวิชาโบราณคดี ทัศนคติดังกล่าวจำกัดความเข้าใจของเราเกี่ยวกับยุคก่อนประวัติศาสตร์ของอาร์กติก Erica Hill นักสัตววิทยาจากมหาวิทยาลัยอลาสก้าตะวันออกเฉียงใต้กล่าว พระเครื่องล่าปลาวาฬและวงกระดูกถูกเขียนออกมาว่าเป็นพิธีกรรมหรือเหนือธรรมชาติโดยมีการสำรวจเล็กน้อยถึงสิ่งที่พวกเขาหมายถึงคนที่สร้างมันขึ้นมาจริงๆ นักโบราณคดีที่ศึกษาสิ่งประดิษฐ์จากสัตว์มักจะเน้นที่ข้อมูลที่จับต้องได้ซึ่งพวกเขาเปิดเผยเกี่ยวกับสิ่งที่คนโบราณกินเข้าไป จำนวนแคลอรี่ที่พวกเขาบริโภคเข้าไป และวิธีที่พวกเขารอดชีวิต

ฮิลล์เป็นส่วนหนึ่งของสาขาโบราณคดีที่กำลังขยายตัวซึ่งใช้เรื่องราวทางชาติพันธุ์วิทยาและประวัติศาสตร์ปากเปล่าเพื่อตรวจสอบสิ่งประดิษฐ์ของสัตว์ด้วยสายตาที่สดใหม่ และตีความอดีตในรูปแบบใหม่ที่ไม่ใช่แบบตะวันตก “ฉันสนใจเรื่องนี้ในฐานะส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์มนุษย์ในยุคก่อนประวัติศาสตร์” ฮิลล์กล่าว “แต่ก็เป็นสิ่งที่บอกเราเกี่ยวกับทางเลือกอื่นของการเป็นอยู่ด้วย”

แนวคิดที่ว่าคนพื้นเมืองมีความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณกับสัตว์นั้นเป็นที่ยอมรับกันดีในวัฒนธรรมสมัยนิยม แต่เนื่องจากวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมตะวันตกบีบรัด นักโบราณคดีเพียงไม่กี่คนจึงได้ตรวจสอบบันทึกประวัติศาสตร์ของมนุษย์ด้วยมุมมองที่ว่าสัตว์สัมผัสได้ถึงอารมณ์และสามารถแสดงอารมณ์เหล่านั้นต่อมนุษย์ได้

ความสนใจของ Hill ในการทำเช่นนั้นถูกกระตุ้นในปี 2550 เมื่อเธอขุดค้นในเมือง Chukotka ประเทศรัสเซีย ตรงข้ามช่องแคบแบริ่งจากอลาสก้า ไซต์ดังกล่าวมีอายุประมาณ 1,000 ถึง 2,000 ปี ซึ่งเกิดขึ้นก่อนรุ่งอรุณของการล่าวาฬในภูมิภาค และตั้งอยู่ที่ด้านบนสุดของเนินเขาขนาดใหญ่ ขณะที่ทีมของเธอขุดผ่านทุนดรา พวกเขาค้นพบกะโหลกวอลรัสที่ไม่บุบสลายหกหรือเจ็ดชิ้นที่จัดวางเป็นวงกลมโดยเจตนา

เช่นเดียวกับนักโบราณคดีหลายคน Hill ได้รับการสอนว่ามนุษย์โบราณในสภาพอากาศทางเหนือที่รุนแรงนั้นสงวนแคลอรีไว้และแทบไม่เคยใช้พลังงานในการทำสิ่งต่าง ๆ โดยไม่เกิดประโยชน์โดยตรงต่อร่างกาย ผู้คนกำลังลากกะโหลกวอลรัสขึ้นไปบนยอดเขาซึ่งมีหินขนาดใกล้เคียงกันมากมายสำหรับสร้างนั้นดูแปลก “ถ้าคุณเคยหยิบกระโหลกวอลรัสขึ้นมา มันหนักจริงๆ” ฮิลล์กล่าว ดังนั้นเธอจึงเริ่มสงสัยว่า: กระโหลกศีรษะมีจุดประสงค์ที่ไม่ได้นำไปปฏิบัติจริงหรือไม่ซึ่งทำให้ความพยายามในการแบกมันขึ้นเนินนั้นสมเหตุสมผลหรือไม่?

เมื่อฮิลล์กลับบ้าน เธอเริ่มมองหากรณีอื่นๆ ของ “คนที่ทำสิ่งขี้ขลาด” กับซากสัตว์ ตัวอย่างที่ขาดไม่ได้: ศาลเจ้าที่เต็มไปด้วยกะโหลกแกะ พิธีฝังศพของหมาป่าและสุนัข วงแหวนวอลรัส-กะโหลกศีรษะทั้งสองด้านของช่องแคบแบริ่ง สำหรับ Hill สิ่งประดิษฐ์ที่น่าสนใจที่สุดบางส่วนมาจากวัฒนธรรมการล่าวาฬ

คอลเล็กชันของพิพิธภัณฑ์ทั่วอเมริกาเหนือ เช่น วัตถุอันตระการตาซึ่งจัดอยู่ในประเภทเครื่องรางของการล่าวาฬ จากถุงคว้านี้ ฮิลล์ระบุวัตถุไม้แกะสลัก 20 ชิ้น หลาย​คน​เป็น​ที่นั่ง​ของ​เรือ​ล่า​วาฬ. ในภาษา Iñupiaq เรียกว่าiktuġat หรือaqutim aksivautanaขึ้นอยู่กับภาษาถิ่น

โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดดเด่น ฮิลล์กำลังมองหาสิ่งประดิษฐ์ของอลาสก้าในโกดังควบคุมสภาพอากาศขนาดใหญ่ที่เป็นของพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติแห่งชาติของสมิธโซเนียนในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. สิ่งประดิษฐ์ถูกเก็บอยู่ในลิ้นชักสูงจากพื้นจรดเพดานหลายร้อยตู้ เรียงกันเป็นแถว โดยแทบไม่บ่งบอกว่ามีอะไรอยู่ข้างใน เธอดึงลิ้นชักออกมาหนึ่งลิ้นชัก และมันก็เป็น—รูปร่างที่สมบูรณ์แบบของวาฬหัวโค้งที่จ้องกลับมาที่เธอ

วัตถุซึ่งน่าจะมาจากปลายศตวรรษที่ 19 อาจทำหน้าที่เป็นไม้กางเขน มันถูกโค่นจากท่อนไม้ที่ลอยไปเป็นก้อนเสี้ยวยาว 21 เซนติเมตร ด้านหนึ่งแกะสลักเป็นรูปหัวธนู ดูราวกับว่าคุณกำลังจ้องมองปลาวาฬจากด้านบน บางทีอาจจากมุมมองของอีกา ลูกปัดออบซิเดียนล้ำค่าฝังอยู่ในช่องลม “มันดูสง่างามและเรียบง่าย แต่สมบูรณ์มาก” ฮิลล์กล่าว “นี่คือความสมดุลที่สมบูรณ์แบบของความเรียบง่ายและรูปแบบ”

การใช้ประวัติปากเปล่าและชาติพันธุ์วิทยาของ Iñupiat ที่บันทึกไว้ในศตวรรษที่ 19 และ 20 ปัจจุบันฮิลล์รู้ดีว่าพระเครื่องดังกล่าวมีจุดประสงค์เพื่อนำไปวางไว้ในเรือโดยมีลักษณะเหมือนปลาวาฬคว่ำหน้าลงสู่มหาสมุทร งานศิลปะที่แสดงผลอย่างพิถีพิถันจึงไม่ได้มีไว้สำหรับมนุษย์ แต่สำหรับวาฬ—เพื่อประจบประแจงพวกเขา Hill กล่าวและเรียกพวกมันให้นักล่า “แนวคิดก็คือว่าวาฬจะถูกดึงดูดด้วยความคล้ายคลึงของมันเอง ดังนั้นเห็นได้ชัดว่าคุณต้องการพรรณนาถึงวาฬในลักษณะที่เป็นบวกมากที่สุด” เธออธิบาย

เรื่องราวของ Yupik จากเกาะ St. Lawrence เล่าถึงวาฬที่อาจใช้เวลาหนึ่งชั่วโมงว่ายอยู่ใต้ umiak โดยตรง โดยวางตำแหน่งตัวเองเพื่อให้พวกเขาสามารถตรวจดูงานแกะสลักและผู้ชายที่ครอบครองเรือได้ ถ้าอูเมียคสะอาด รูปแกะสลักสวยงาม และผู้ชายให้ความเคารพ วาฬอาจปรับตำแหน่งตัวเองให้ถูกฉมวก หากงานศิลปะวาดภาพวาฬด้วยแสงที่ไม่สวยงามหรือเรือสกปรก แสดงว่านักล่าขี้เกียจและไม่ปฏิบัติต่อร่างกายของวาฬอย่างเหมาะสม แล้ววาฬก็ว่ายหนีไป

หน้าแรก